Memikirkan Kembali Burqa di Zaman Obsessio
Memikirkan Kembali Burqa di Zaman Obsessio
Katakan 'Islam' dan salah satu hal pertama yang akan muncul di benak adalah burqa. Konotasi burqa biasanya tidak positif; dalam benak Barat, ia menjadi identik dengan kelompok-kelompok ekstremis seperti Taliban; simbol penghinaan abadi agama untuk semua yang feminin. Kekhawatiran muncul, apakah asosiasi semacam ini sedikit lebih dari tanda prasangka budaya kita sendiri; kita sering cenderung memandang perbedaan budaya sebagai sesuatu yang mengancam. Namun, yang penting dalam kasus burqa adalah bahwa reaksi negatif datang bukan hanya dari para pakar kursi, tetapi juga para intelektual, yang banyak di antaranya lebih menyukai pluralisme budaya. Tuduhan prasangka etnik terhadap penentang burqa juga tampaknya tidak dipahami ketika kita mempertimbangkan betapa sedikitnya perhatian para kritikus ini secara langsung pada ekspor budaya lainnya. Gimbal atau bindis telah diadopsi dengan penuh kasih oleh banyak orang Barat dan bukan hanya karena tetapi justru karena rasa etnis mereka. Pengakuan asal-usul gimbal dan bindi juga harus menunjukkan bahwa kita di barat, sekuler seperti banyak dari kita tampaknya, tidak cenderung menghindari artefak agama.
Mayoritas orang Barat, baik secara politik kiri, kanan, atau tengah, tetap sangat skeptis terhadap penerapan jilbab (kerendahan hati berpakaian) dalam komunitas Islam di Inggris, dan di luarnya. Untuk melangkah lebih jauh dan benar-benar menggambarkan gadis-gadis non-Muslim yang bergegas ke mal yang sibuk untuk mengambil burqa atau niqab terbaru tampaknya memerlukan beberapa lompatan imajinatif. Bahkan anak-anak muda yang tetap bersikap tidak sengaja terhadap berbagai masalah moral tampaknya tertarik pada sesuatu yang salah dengan burqa. Dengan sepenuhnya melampaui bentuk perempuan, burqa mengundang kecurigaan segera, menjadi ekspresi nyata dari pengucilan terakhir dan absolut perempuan dari kehidupan publik. Karena kehormatan yang agak meragukan ini, burqa (tidak seperti tato pacar, rambut gimbal, atau bahkan St Christopher) memiliki sedikit peluang untuk menangkap bagian-bagian dunia yang modern, sekuler, di dunia.
Berani seperti yang tampaknya dikatakan, ini mungkin lebih memalukan daripada yang kita duga, dan orang tidak perlu menjadi orang yang beragama Islam untuk berpikir demikian. Ada alasan yang tersedia bagi orang-orang dari kecenderungan sekuler yang memuji gaya berpakaian yang lebih sederhana yang diadopsi oleh wanita di seluruh Diaspora Muslim. Sementara alasan-alasan ini akan disajikan dalam makalah ini jangan berharap untuk menemukan argumen knock down yang mendukung persyaratan kerendahan hati publik, jangan berharap untuk menemukan argumen knock down sama sekali. Sebaliknya, pertimbangan kesopanan berpakaian yang akan datang bertujuan sedikit lebih dari memberikan penilaian kembali sikap saat ini terhadap pakaian, mengingat beberapa manfaat yang tampak berlebihan yang menyertai pendekatan berpakaian yang lebih dicadangkan secara seksual.
Berorientasi jenis kelamin dan penampilan yang terobsesi dengan budaya barat modern memberikan latar belakang di mana penilaian ulang kita atas burqa dapat dimulai. Mengalihkan pandangan kita ke perubahan budaya yang berdampak pada masyarakat kita sendiri lebih dari lima puluh tahun yang lalu, kita mulai mengungkap banyak alasan mengapa burqa dapat dilihat, seperti yang diklaim oleh beberapa pembela Muslim wanita, sebagai membebaskan dalam kisaran cara.
Pada tahun 1940-an lahirlah anak-anak pertama dari sikap pasar bebas terhadap seks. Shenanigans layar perak Rita Hayworth berhubungan seks dengan para prajurit pada masa perang dalam kondisi yang paling tidak kondusif bagi protokol militer yang baik. Elvis, pada gilirannya, menunjukkan bahwa wanita tidak kebal terhadap bentuk penyembahan seksual mereka sendiri. Pertumbuhan eksponensial dari teknologi media, ditambah dengan kekuatan pasar yang tak tertahankan, fokus dengan keganasan baru pada seks yang menjual mentalitas, berarti kaum konservatif yang berpegang teguh pada gagasan ruang publik bebas-seks tidak pernah mendapat peluang.
0 Komentar